7 anos do Pacto das Catacumbas pela Casa Comum: um compromisso profético para recordar, renovar e não esquecer
Recordar é manter viva a memória, renovar nossos compromissos e não permitir que o tempo nos faça esquecer aquilo que somos chamados a defender e transformar: a vida, a dignidade dos povos originários e o cuidado com a nossa Casa Comum. Sete anos após a assinatura do Pacto das Catacumbas pela Casa Comum, durante o Sínodo para a Amazônia, em Roma, seus compromissos continuam sendo proféticos e urgentes.
Em 20 de outubro de 2019, no contexto do Sínodo para a Amazônia, realizado em Roma, cerca de 200 pessoas, entre elas bispos, participantes sinodais, missionários, agentes pastorais, representantes dos povos indígenas e de outras organizações eclesiais e sociais, reuniram-se nas Catacumbas de Santa Domitila para assinar o Pacto das Catacumbas pela Casa Comum, com seus 15 compromissos concretos a serem vividos em nível pessoal e comunitário. Sete anos após aquele acontecimento, seus compromissos permanecem profundamente atuais diante das ameaças que afetam a Amazônia, seus povos e os territórios que sustentam a vida.
Inspirado no Pacto das Catacumbas, assinado em 1965, durante o Concílio Vaticano II, esse novo compromisso reafirmou a opção por uma Igreja pobre e servidora, próxima dos mais vulneráveis e comprometida com a defesa da criação. A proposta, impulsionada no contexto do pontificado do papa Francisco e de seu chamado a escutar o clamor dos pobres e da terra, assumiu uma identidade concreta: uma Igreja com rosto amazônico, pobre e servidora, profética e samaritana.
Seus compromissos mantêm viva a missão e o legado do papa Francisco, hoje retomados e incentivados pelo papa Leão XIV: “Queridos irmãos, o que a Igreja deseja é ser um sinal de unidade na diversidade e um refúgio seguro, que gera e protege a vida” (videomensagem à VI Assembleia Geral da CEAMA, em 17 de março de 2026).
Um compromisso profético para recordar, renovar e não esquecer
A celebração, presidida pelo cardeal Cláudio Hummes, então presidente da Rede Eclesial Pan-Amazônica (REPAM), foi marcada pela memória dos mártires e profetas que entregaram suas vidas pela justiça, pelos povos e pela defesa da Casa Comum. Gestos simbólicos, como o uso de objetos ligados a testemunhas de uma Igreja comprometida com os pobres e as marcas deixadas pelos participantes, expressaram a vontade de renovar uma missão que une a fé à defesa da vida.
Sete anos depois, o Pacto continua interpelando a Igreja e a sociedade. A pressão sobre os territórios amazônicos, a violência contra suas comunidades, a exploração dos bens naturais e as ameaças às culturas e espiritualidades dos povos originários tornam ainda mais urgente a renovação dos compromissos assumidos. Não se trata apenas de recordar um acontecimento histórico, mas de discernir como traduzir seus princípios em decisões, estilos de vida e ações concretas.
Neste aniversário, resgatar a memória do Pacto é também um convite à oração, à conversão pessoal e comunitária e à ação profética. Significa renovar a opção preferencial pelos pobres, reconhecer os povos indígenas como protagonistas de sua própria história e fortalecer uma ecologia integral que cuide das florestas, dos rios, da diversidade cultural e de todas as formas de vida.
À luz dos desafios atuais, o Pacto das Catacumbas pela Casa Comum continua sendo um roteiro para uma Igreja que escuta, acompanha e defende a vida. Sua força não reside apenas nas assinaturas daqueles que o subscreveram, mas na capacidade de tornar realidade seus compromissos onde quer que a dignidade humana e a criação estejam ameaçadas.
Sete anos depois, a pergunta permanece em aberto: como renovar hoje nossa aliança com os povos amazônicos e com a Casa Comum?
Conheça e leia aqui o Pacto das Catacumbas pela Casa Comum:
Por una Iglesia con rostro amazónico, pobre y servidora, profética y samaritana
Nosotros, los participantes del Sínodo Pan-Amazónico, compartimos la alegría de vivir entre numerosos pueblos indígenas, quilombolas, ribereños, migrantes, comunidades en la periferia de las ciudades de este inmenso territorio del Planeta. Con ellos hemos experimentado la fuerza del Evangelio que actúa en los pequeños. El encuentro con estos pueblos nos desafía y nos invita a una vida más simple de compartir y gratuidad. Influidos por la escucha de sus gritos y lágrimas, acogemos de corazón las palabras del Papa Francisco:
“Muchos hermanos y hermanas en la Amazonía cargan cruces pesadas y esperan el consuelo liberador del Evangelio, la caricia amorosa de la Iglesia. Por ellos, con ellos, caminemos juntos”.
Recordamos con gratitud a los obispos que, en las Catacumbas de Santa Domitila, al final del Concilio Vaticano II, firmaron el Pacto por una Iglesia servidora y pobre. Recordamos con reverencia a todos los mártires miembros de las comunidades eclesiales de base, de las pastorales y movimientos populares; líderes indígenas, misioneras y misioneros, laicos, sacerdotes y obispos, que derramaron su sangre debido a esta opción por los pobres, por defender la vida y luchar por la salvaguardia de nuestra Casa Común. Al agradecimiento por su heroísmo, unimos nuestra decisión de continuar su lucha con firmeza y valentía. Es un sentimiento de urgencia que se impone ante las agresiones que hoy devastan el territorio amazónico, amenazado por la violencia de un sistema económico depredador y consumista.
Ante la Santísima Trinidad, nuestras Iglesias particulares, las Iglesias de América Latina y el Caribe y de aquellas que son solidarias en África, Asia, Oceanía, Europa y el norte del continente americano, a los pies de los apóstoles Pedro y Pablo y de la multitud de mártires de Roma, América Latina y especialmente de nuestra Amazonía, en profunda comunión con el sucesor de Pedro, invocamos al Espíritu Santo y nos comprometemos personal y comunitariamente a lo siguiente:
Asumir, ante la extrema amenaza del calentamiento global y el agotamiento de los recursos naturales, un compromiso de defender en nuestros territorios y con nuestras actitudes la selva amazónica en pie. De ella provienen las dádivas del agua para gran parte del territorio sudamericano, la contribución al ciclo del carbono y la regulación del clima global, una incalculable biodiversidad y una rica socio diversidad para la humanidad y la Tierra entera.
Reconocer que no somos dueños de la madre tierra, sino sus hijos e hijas, formados del polvo de la tierra (Gen 2, 7-8), huéspedes y peregrinos (1 Ped 1, 17b y 1 Ped 2, 11), llamados a ser sus celosos cuidadores y cuidadores (Gen 1, 26). Por tanto, nos comprometemos a una ecología integral, en la cual todo está interconectado, el género humano y toda la creación porque todos los seres son hijas e hijos de la tierra y sobre ellos flota el Espíritu de Dios (Génesis 1: 2).
Acoger y renovar cada día la alianza de Dios con todo lo creado: «Por mi parte, estableceré mi alianza contigo y tu descendencia, con todos los seres vivos que están contigo, aves, animales domésticos y salvajes, en resumen, con todas las bestias de la tierra que salieron del arca contigo” (Gen 9: 9-10; Gen 9: 12-17).
Renovar en nuestras iglesias la opción preferencial por los pobres, especialmente por los pueblos originarios, y junto con ellos garantizar el derecho a ser protagonistas en la sociedad y en la Iglesia. Ayudarlos a preservar sus tierras, culturas, lenguas, historias, identidades y espiritualidades. Crecer en la conciencia de que deben ser respetados local y globalmente y, en consecuencia, alentar, por todos los medios a nuestro alcance, a ser acogidos en pie de igualdad en el concierto mundial de otros pueblos y culturas.
Abandonar, como resultado, en nuestras parroquias, diócesis y grupos toda clase de mentalidad y postura colonialistas, acogiendo y valorando la diversidad cultural, étnica y lingüística en un diálogo respetuoso con todas las tradiciones espirituales.
Denunciar todas las formas de violencia y agresión contra la autonomía y los derechos de los pueblos indígenas, su identidad, sus territorios y sus formas de vida.
Anunciar la novedad liberadora del evangelio de Jesucristo, en la acogida al otro demás y al diferente, como sucedió con Pedro en la casa de Cornelio: “Usted bien sabe que está prohibido que un judío se relacione con un extranjero o que entre en su casa. Ahora, Dios me ha mostrado que no se debe decir que ningún hombre es profano o impuro” (Hechos 10, 28).
Caminar ecuménicamente con otras comunidades cristianas en el anuncio inculturado y liberador del evangelio, y con otras religiones y personas de buena voluntad, en solidaridad con los pueblos originarios, los pobres y los pequeños, en defensa de sus derechos y en la preservación de la Casa. Común
Establecer en nuestras iglesias particulares una forma de vida sinodal, donde los representantes de los pueblos originarios, misioneros, laicos, en razón de su bautismo y en comunión con sus pastores, tengan voz y voto en las asambleas diocesanas, en los consejos pastorales y parroquiales, en resumen, en todo lo que les cabe en el gobierno de las comunidades.
Comprometernos en el reconocimiento urgente de los ministerios eclesiales ya existentes en las comunidades, llevados a cabo por agentes pastorales, catequistas indígenas, ministras y ministros de la Palabra, valorando especialmente su atención a los más vulnerables y excluidos.
Hacer efectivo en las comunidades que nos han confiado el paso de una pastoral de visita a una pastoral de presencia, asegurando que el derecho a la Mesa de la Palabra y la Mesa de la Eucaristía se haga efectivo en todas las comunidades.
Reconocer los servicios y la real diaconía de la gran cantidad de mujeres que dirigen comunidades en la Amazonía hoy y buscar consolidarlas con un ministerio apropiado de mujeres líderes de comunidad.
Buscar nuevos caminos de acción pastoral en las ciudades donde actuamos, con el protagonismo de laicos y jóvenes, con atención a sus periferias y migrantes, trabajadores y desempleados, los estudiantes, educadores, investigadores y al mundo de la cultura y de la comunicación.
Asumir frente a la avalancha del consumismo con un estilo de vida alegremente sobrio, sencillo y solidario con aquellos que tienen poco o nada; reducir la producción de residuos y el uso de plásticos, favorecer la producción y comercialización de productos agroecológicos y utilizar el transporte público siempre que sea posible.
Ponernos al lado de los que son perseguidos por el servicio profético de denuncia y reparación de injusticias, de defensa de la tierra y de los derechos de los pequeños, de acogida y apoyo a los migrantes y refugiados. Cultivar amistades verdaderas con los pobres, visitar a los más simples y enfermos, ejerciendo el ministerio de la escucha, del consuelo y del apoyo que traen aliento y renuevan la esperanza.
Conscientes de nuestras debilidades, nuestra pobreza y pequeñez frente a desafíos tan grandes y graves, nos encomendamos a la oración de la Iglesia. Que nuestras comunidades eclesiales, sobre todo, nos ayuden con su intercesión, afecto en el Señor y, cuando sea necesario, con la caridad de la corrección fraterna.
Acogemos de corazón abierto la invitación del cardenal Hummes a ser guiados por el Espíritu Santo en estos días del Sínodo y en nuestro regreso a nuestras iglesias:
“Déjense envolver en el manto de la Madre de Dios y Reina de la Amazonía. No dejemos que nos venza la auto-referencialidad, sino la misericordia ante el grito de los pobres y de la tierra. Se requerirá mucha oración, meditación y discernimiento, así como una práctica concreta de comunión eclesial y espíritu sinodal. Este sínodo es como una mesa que Dios ha preparado para sus pobres y nos pide nosotros que seamos los que sirven la mesa».
Celebramos esta Eucaristía del Pacto como «un acto de amor cósmico». “¡Sí, cósmico! Porque incluso cuando se lleva a cabo en el pequeño altar de una iglesia de aldea, la Eucaristía siempre se celebra, en cierto modo, en el altar del mundo». La Eucaristía une el cielo y la tierra, abraza y penetra toda la creación. El mundo salido de las manos de Dios regresa a Él en feliz y plena adoración: en el Pan Eucarístico «la creación tiende a la divinización, a las santas nupcias, a la unificación con el mismo Creador». «Por esta razón, la Eucaristía es también fuente de luz y motivación para nuestras preocupaciones por el medio ambiente, y nos lleva a ser guardianes de toda la creación».
Catacumbas de Santa Domitila, Roma, 20 de octubre de 2019
---
* Pe. Julio Caldeira é missionário da Consolata na Amazônia colombiana. Vice-presidente da Rede Eclesial Pan-Amazônica (REPAM), é autor dos livros “Avancem para águas mais profundas” e “Igreja com rosto amazônico”, publicados em espanhol pela Editora CELAM em 2025.